Le chamanisme, dans la variété des ses formes, nous attire et nous séduit. Il nous rappelle nos racines… desquelles nous nous sommes coupées en Occident.

Le chamanisme se présente comme une voie de reconnexion à la Nature. Il est aussi une technique d’élargissement de la conscience au moyen de substances psychédéliques, de la rythmique d’un tambour, ou de l’hyperventilation. Le chamane traditionnel voyage ainsi entre les mondes pour y rapporter des informations de guérison au bénéfice de sa collectivité ou d’individus. Le chamane traditionnel est donc aussi un thérapeute.

Mais qu’est-ce qu’apporte la cure chamanique aux thérapies conventionnelles ? En quel sens des plantes, absorbées au cours de diètes, peuvent-elles être considérées comme « enseignantes » ?

La pratique chamanique ouvre à des expériences « non ordinaires » voire « extraordinaires ». Le chamanisme est tout le contraire d’un repli sur soi : l’individu se trouve relié aux mondes animal, végétal, et aux esprits qui peuplent les arrière-mondes invisibles.

Qu’est-ce que les techniques issues du chamanisme apportent-elles à la psychothérapie lorsque ces deux domaines se rencontrent ? Et qu’est-ce que la transe chamanique a à dire aux neurosciences ?

“Penser le Christ à l’articulation de la matière et de l’esprit »

« Et le Verbe s’est fait chair et il a habité parmi nous. » (Jn 1,14). Prenant ce verset au sérieux, ce cours de christologie à plusieurs voix, explorera comment l’incarnation du Verbe est un processus continué depuis le création du monde par Dieu.

Teilhard de Chardin interroge :
« Le Christ évangélique, imaginé et aimé aux dimensions d’un monde méditerranéen, est-il capable de recouvrir et de centrer encore notre Univers prodigieusement agrandi? »
(Le Milieu Divin, dans OEuvres, t. 4, Seuil, 1957, p. 24).

Une approche scientifique permettra d’abord de comprendre ce qu’il est possible de dire de la nature de la matière. Cette approche sera complétée par une réflexion théologique sur la dimension relationnelle de la création. Notre lecture se poursuivra par l’étude de la relation entre conscience et matière. Pour cela, il s’agira de voir comment la question s’est posée dans les débats christologiques des premiers siècles puis, de comprendre, comment elle se joue aujourd’hui dans les nouvelles spiritualités. Un temps de conclusion sera consacré à une synthèse collaborative qui permettra de mettre au jour les questions et les découvertes générées par ces réflexions.