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À travers ce cours, nous allons tenter de démontrer combien l’art n’est pas, au mieux un domaine annexe, et au pire un domaine étranger à la foi, mais un vecteur capital d’expression et de transmission de celle-ci.

L’opinion ne voyant dans l’art qu’une distraction ou un luxe considérera toujours comme arbitraire la sacralisation d’une image ou d’une église. Or, la Bible, si elle condamne les idoles imaginées par les hommes, affirme la possibilité d’un art divinement inspiré.

Nous examinerons le contenu et la forme de l’image, la possibilité des rencontres qu’elle permet avec la transcendance et la place de l’Imagination et de l’Inspiration.

Nous considérerons ensuite le rapport entre l’Art et la Foi et les liens qui s’établissent entre l’art et la théologie.

Puis, il sera temps de considérer les rapports qui existent entre l’art, l’Église et les artistes et de réfléchir aux enjeux de la création contemporaine dans les lieux de culte.

Nous clôturerons ce parcours en nous interrogeant sur le désir de l’homme d’habiter le monde et sur le rôle de l’architecture.

Le chamanisme, dans la variété des ses formes, nous attire et nous séduit. Il nous rappelle nos racines… desquelles nous nous sommes coupées en Occident.

Le chamanisme se présente comme une voie de reconnexion à la Nature. Il est aussi une technique d’élargissement de la conscience au moyen de substances psychédéliques, de la rythmique d’un tambour, ou de l’hyperventilation. Le chamane traditionnel voyage ainsi entre les mondes pour y rapporter des informations de guérison au bénéfice de sa collectivité ou d’individus. Le chamane traditionnel est donc aussi un thérapeute.

Mais qu’est-ce qu’apporte la cure chamanique aux thérapies conventionnelles ? En quel sens des plantes, absorbées au cours de diètes, peuvent-elles être considérées comme « enseignantes » ?

La pratique chamanique ouvre à des expériences « non ordinaires » voire « extraordinaires ». Le chamanisme est tout le contraire d’un repli sur soi : l’individu se trouve relié aux mondes animal, végétal, et aux esprits qui peuplent les arrière-mondes invisibles.

Qu’est-ce que les techniques issues du chamanisme apportent-elles à la psychothérapie lorsque ces deux domaines se rencontrent ? Et qu’est-ce que la transe chamanique a à dire aux neurosciences ?