La laïcité en France s’est caractérisée, dès ses débuts, par une double option. Elle se voulait anticléricale, parce qu’il s’agissait de combattre le cléricalisme de l’Église catholique, perçue comme réactionnaire, obscurantiste et intolérante, surtout après le Syllabus de Pie IX en 1864 ; elle se voulait également une laïcité d’abstention, parce qu’il importait avant tout de respecter la liberté de conscience et la séparation du privé et du public, en faisant de toute croyance religieuse une affaire d’ordre strictement privé. Les religions étaient, en effet, perçues comme dangereuses pour la paix sociale, l’histoire n’en ayant que trop souvent fourni la preuve! Maintenir les opinions religieuses dans la sphère privée était, pensait-on, un service à rendre à la société.

Aujourd’hui, la laïcité française se trouve de nouveau profondément en débat, sinon en crise. D’une part, elle doit faire face à la persistance du religieux, que ce soit sous des formes traditionnellement implantées en France (christianisme et judaïsme) ou sous de nouvelles formes (bouddhismes de diverses obédiences ou nouveaux mouvements religieux), d’autre part, elle doit traiter les questions radicalement nouvelles posées par la communauté musulmane, avec ses propres revendications d’expression publique du religieux. La laïcité est mise en débat parce que s’impose maintenant avec force cette question longtemps sous- estimée tant qu’elle n’était portée que par les communautés juives et chrétiennes : la religion peut-elle n’être considérée que comme un fait privé ? N’est-elle pas aussi, inévitablement, une réalité publique ?