Des courants néo jansénistes, inspirés par le pélagianisme (salut par ses propres forces) réapparaissent dans l’Eglise en France. Des interprétations néo gnostiques (le salut par le savoir) refont surface dans nos pays sécularisés, à la mesure de l’effondrement de la structuration mentale du christianisme. Entre ces idolâtries de la volonté et de l’intelligence, c’est sans doute le discernement de la raison qui est à convoquer pour percevoir l’action de la grâce.

Dans ce cours, nous nous mettrons en quête de repères, à partir de la tradition théologique et des grandes polémiques historiques sur la grâce.

Nous relirons les repères proposés par les lettres de Saint Paul. Nous traverserons l’histoire en nous penchant à nouveaux frais sur la discorde entre protestants et catholiques sur la grâce et les œuvres, de même que sur les documents récents d’entente interconfessionnelle. Puis nous réinterrogerons la tradition mystique afin d’honorer aujourd’hui, au XXIe siècle, la dimension de profondeur. Un théologien protestant conclura par les critères que propose la figure mariale.

Le chamanisme, dans la variété des ses formes, nous attire et nous séduit. Il nous rappelle nos racines… desquelles nous nous sommes coupées en Occident.

Le chamanisme se présente comme une voie de reconnexion à la Nature. Il est aussi une technique d’élargissement de la conscience au moyen de substances psychédéliques, de la rythmique d’un tambour, ou de l’hyperventilation. Le chamane traditionnel voyage ainsi entre les mondes pour y rapporter des informations de guérison au bénéfice de sa collectivité ou d’individus. Le chamane traditionnel est donc aussi un thérapeute.

Mais qu’est-ce qu’apporte la cure chamanique aux thérapies conventionnelles ? En quel sens des plantes, absorbées au cours de diètes, peuvent-elles être considérées comme « enseignantes » ?

La pratique chamanique ouvre à des expériences « non ordinaires » voire « extraordinaires ». Le chamanisme est tout le contraire d’un repli sur soi : l’individu se trouve relié aux mondes animal, végétal, et aux esprits qui peuplent les arrière-mondes invisibles.

Qu’est-ce que les techniques issues du chamanisme apportent-elles à la psychothérapie lorsque ces deux domaines se rencontrent ? Et qu’est-ce que la transe chamanique a à dire aux neurosciences ?